དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པ།
དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པ།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བྲི། །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རིག་གཏད་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་དང་ཤིང་ཐོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་རྟེན་བཙུག་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། ཆངས་རྗེས་བརྒྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལས་ཞི་བསྙེན་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང༔ སྙིང་ཐད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་གཟུགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རྒྱ་མདོར་སླེབ༔ རས་དཀར་སྨད་དཀྲིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་བཞུགས་གྷུནྡྷེ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔
སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླས་ནས་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ།

仙人洛克提巴拉的修法与依法
仙人洛克提巴拉的修法与依法
嗡 吉祥！向密教主、勇士、金刚持，通达明咒的大仙人，显现为忿怒金刚者顶礼后，我将撰写其修法精要。此处，关于猛咒仙人洛克提巴拉的修法及相关依法仪轨，分三部分：预备阶段的物品准备，正行修法，以及依法仪轨。
首先，物品准备：在供台上设置曼荼罗，放置一束鲜花，其上置白色供食，用三甜（奶、酥油、蜜）与各种水果装饰，并安放本尊像。在其左右两侧摆放铁锤和宝剑，前面摆放两杯水、五种供养物和念珠，以及八种吉祥物等必需用品。
其次，修法部分：预修行包括前行供食、皈依发心、加持供品等。正行中，寂静修持如下：自身平常肉身中央脉内，心间四瓣莲花中央，日月垫上有白色"阿"字，从中放光净除罪障。刹那间自身成为仙人，身色浅蓝，形体枯瘦，眉毛和胡须浓密长至胸部，身着白布下裙及上衣，结跏趺坐，手持海螺，周围由十万仙人围绕。心间日轮垫上，有代表生命精华的深蓝色"吽"字，被"嗒郎度"咒文环绕。
念诵咒语："嗡 嗒郎度 特里那 嗒郎度 杂 杂"，前行修持应念诵十万遍，在每次正行修法前应念诵万遍，并日常根据情况适量念诵。


 །དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང༔ རལ་གྲི་འབར་བ་རབ་ཏུ་གདེངས༔ མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞབས་བགྲད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང༔ སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི༔ གུར་ཁྱིམ་ནང་དུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་ཨས་མཚན་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྭ་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་དགུས་མཚན༔ ཚ་ངར་མེ་ཡིས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་བསམ༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས༔ ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་
ཡུལ༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ན༔ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས༔ ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

猛烈修法
猛烈修法时，以变化住处的方式：八辐金轮中央，刹那间化生忿怒尊，深蓝色身，一面四臂，前二手高举燃烧的铁锤和宝剑，后二手拍打金刚掌，黑褐色发髻向上竖起，双腿展开站立于日月垫上，极为愤怒且形貌可怖。头顶上有无垢仙人，心间明现金刚手，其心间珍宝宫殿内有深蓝色"吽"字，喉间月轮上有"阿"字，发音金刚中央有"吽"字，九角顶端各标有"啪特"字。炽热火焰灼烧作害者，从心间"吽"字放光，从群山汇集之巅，观想迎请仙人及其眷属。
这样明观后，迎请仪式如下：吽！以信心和誓言，恭请降临此地时，印度南方地区，地名为印度因陀罗之地，群山汇集之巅，森林网络中央，五宝宝座之上，上师无垢仙人，被十万仙人围绕，祈请您与所有眷属，为利众生请降临！为调伏八部请降临！为回遮巫术请降临！为制服鬼神请降临！为降伏护法请降临！为降服敌障请降临！祈请安住莲花座！
嗡 嗒郎度 特里那 嗒郎度 杂 杂 杂 吽 邦 吙！（藏文：ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：Oṃ traṃdu trina traṃdu jaḥjaḥjaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：ॐ त्रंदु त्रिन त्रंदु जःजःजः हूं बं हो，梵文泰卢固体：ఓం త్రందు త్రిన త్రందు జఃజఃజః హూం బం హో，汉语字面意义：嗡 嗒郎度 三 嗒郎度 请降 请降 请降 吽 邦 吙，汉语拟音：嗡 嗒郎度 特里那 嗒郎度 杂 杂 杂 吽 邦 吙）
如此迎请后，请安住：吽！我等具足福德因缘，仙人眷属光临甚善，祈请长久安住，以大悲心加持于我！如是请安住。顶礼：吽！向上师无垢及眷属，我等恭敬顶礼！


 ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་འདིས༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱེད་སྐུར་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༔
སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ངད་ལྡན་སྤོས་མཆོག་འདི༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ནས་འབྲུ་བཞིན༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འདི༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན༔ སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའི་ཕྱིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་གསུང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་འབོར་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔
སྤྲུལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་རས་གོས་གསོལ༔ ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་
དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བསྟིམས་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔

身语意三门恭敬顶礼！祈赐神力自在成就！
如是顶礼。供养仪式：
嗡！一切佛陀总集身，仙人之王明咒主，威猛调伏八部众，向您献上诸供养：光明照耀明灯燃，愿能驱散无明暗。
嗡 班扎 阿洛给 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र आलोके आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఆలోకే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 光明 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 阿洛给 阿 吽）
您身虽无诸障垢，为净众生障碍故，敬献甘露净水浴，愿诸众生净障碍。
嗡 班扎 根德 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र गन्धे आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గంధే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 香 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 根德 阿 吽）
甘露芳香最胜香，供养仙人及眷属，祈请慈悲加持纳。
嗡 班扎 度贝 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र धूपे आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 香 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 度贝 阿 吽）
如同贤劫之麦粒，百味具足胜食品，供养仙人及眷属，祈请慈悲加持纳。
嗡 班扎 内维迪亚 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ vajra naividyā āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र नैविद्या आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నైవిద్యా ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 食物 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 内维迪亚 阿 吽）
如同迦陵频伽音，一切悦耳妙音声，敬献仙人尊主前，祈以慈悲与誓言，无二之义请纳受。
嗡 班扎 夏布达 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ vajra śabda āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र शब्द आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 声 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 夏布达 阿 吽）
如是供养后，赞颂如下：吽！一切佛陀总集身，一切佛陀之化身，伟大无垢之仙人，因无习气障碍故，安住日月莲花座，因具方便智慧故，一面二臂仙人身，因断贪欲五毒故，身色浅蓝骨架形，为摄三界自在故，头发卷曲向上竖，为护佛陀教法故，口中宣说八部利剑，为击八部要害故，手持金色金刚杵，为以化身遍一切，十万仙人环绕侍，为摄八部自在故，安住群山聚集顶，因是佛陀化身故，身着棉布白法衣，为超胜十地威光故，安住森林网中洞，为增长寿命福德故，各种水果享用之，千佛化现之身相，仙人尊前恭敬礼，为调难调众生故，示现忿怒之王身，忿怒金刚秘密主，向您眷属顶礼赞，祈请赐予成就果，为摄八部自在故，祈赐神力神变力。
如是赞颂。修持威力：观想从金刚中央"吽"字放光，从八部心间摄取，召至面前，在他们头顶放置金刚十字印，使其不能动摇，思维：吽！我是三界一切主，我是众生一切父，我是断命一切主，我掌握一切生命心，你们心血归于我，我的事业你们成办！如是宣说并生起傲慢。
持诵咒语：再次从"吽"字放光，摄取安住于八部心间的生命种子字，融入金刚座中，观想他们承受所有命令并列于面前：
嗡 洛克提巴拉 南 萨嘎 巴夏 南 那嘎 度度 南 玛曼 玛曼 其尔匝尔 其尔匝尔 邦如鲁 邦如鲁 巴特拉 扩夏雅 巴特拉 扩夏雅 吙拉 吙拉 其度索 其度索 谢拉吕如图卜 哈拉巴提 南 括尔瓦图 诺杰切给 嘎瓦其 拉嘎拉嘎


 གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླའོ། །སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཚན་གཞན་བདུན་པོ་སོ་སོའི་མཐར། རྦད་ལིང་ས་བདག་གི་སྲོག༴ རྦད་ཕཊ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི༴ རྦད་མྱོགས་མ་མོའི༴ རྦད་རྦུད་བཙན་གྱི༴ རྦད་ཐུམས་བདུད་ཀྱི༴ རྦད་ཁོས་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཤག་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཆོད༴ ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད༔ དེ་བཞིན་དུ། བསེན་མོའི་སྲོག༴ པེ་དཀར་གྱི་སྲོག༴ གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག༴ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག༴ ཆེ་གེ་མོའི༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག༴ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས༔ ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ ག་ཎ་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས༔ འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔
གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད༔ ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད༔ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད༔ གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད༔ ཐེ་བྲང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུཾ་ཏྲི་སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ནི་ཐུན་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་རིང་མོ་སྦྲེལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཤོག་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་རྡེབ། དེ་
ཡང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་སྔགས་ཚར་བདུན་རེའི་མཐར་དམོད་མོ་ཚར་རེ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུན་འཇོག་ན་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་ཟན་ཆན་གྱི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་རིག་གཏད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།

作害者某某的身语意摧毁摧毁！
这是根本咒，应在二十一天内念诵三十万遍，但实际应念诵两倍或三倍的数量。如果想要念诵利剑猛咒，应配合特殊观想要点：
嗡 洛克提巴拉 南 巴特图姆（藏文：ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས，梵文拟音：Oṃ loktripāla nan bad thumsa，梵文天城体：ॐ लोक्त्रिपाल नन् बद् थुम्स，梵文泰卢固体：ఓం లోక్త్రిపాల నన్ బద్ థుమ్స，汉语字面意义：嗡 世间守护者 归命 铄 镇压，汉语拟音：嗡 洛克提巴拉 南 巴特图姆）
世间怙主的生命断除心脏取出 吃达 玛拉雅 吞 贝奥 巴特！
在其他七段咒语的结尾分别加上：铄铃萨地主的生命断除...、铄啪特龙魔的...、铄觉玛魔的...、铄卜扎将的...、铄图姆魔的...、铄扣萨宿魔的生命断除...、铄夏嘎王的生命断除...等，以及"王的生命咚咚心脏擦擦"。同样地，女神的生命...、贝嘎的生命...、藏特的生命...、作害者的生命...、某某的...、阿雅玛杜如扎夏那八部的生命...、吃杜索特吃杜索特铄蒂铄！谢拉吕如图铄觉！哈拉巴蒂南！嘎拿巴蒂铄穆！括尔瓦图铄琼！作害者鬼神的身语意摧毁摧毁铄呼！作害者的生命玛拉雅铄铄！
作害者诸王拉匝哈列哈列杀！诸龙那嘎铃那嘎铃杀！诸鬼神库特里库特里杀！诸障碍谷给谷给杀！诸宿星特泽特泽杀！诸天障拉特里拉特里玛拉雅杀！诸女神若特里若特里玛拉雅杀！诸刀男刀女松特里松特里玛拉雅杀！作害者敌障某某玛拉雅杀杀铄铄扎扎！
这是修习咒与长利剑咒组合在一起的方式，应分辨场合使用。仙人的诅咒是：不遵从命令、不守誓言者，都不得留此地，速速他处去！从三界中摧毁！从三有根本驱逐！从轮回底部驱除！以劫火焚烧！以三昧耶誓言威吓！以教令处罚！以天金刚剑从顶门劈开！以降伏咒制服！无论转生或住于三界何处，在此罪人头顶降下巨大金刚火雨！一切作害者玛拉雅啪特！一切恶行以此制服！
以此教令威力，如灰尘被风吹散，作害者不得留存此地。若仍留存，必将摧毁！
如是宣说并拍掌。据说，在修法时，每诵七遍咒语后应念一遍咒诅。
结束修持时，将器世间收摄入自身，再收入心间的"吽"字中，然后修持无执著空性，回向功德并念诵吉祥文等。
在修持间隙供养食子时，准备各种谷物和糌粑食子，以三白（牛奶、酥油、酸奶）、三甜（糖、蜂蜜、水果）和清水洒净，用"嗡阿吽"净化、增长、转变为甘露。召请食子对象至前方虚空，首先以根本咒加上"伊当巴林达卡卡卡嘻"供养本尊；其次，以"卡嘻卡嘻度那雅娑哈"念诵七遍，供养诸仙人并委托事业；第三，可如同依法仪轨般向八部众献供食子食团，这样会更好。无论如何，最后应请食子对象返回。


། ༈ །།གསུམ་པ་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་སྔར་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་གཏོར་འབུལ་རྗེས་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཡོན་དུ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འབུལ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་གྱོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་འགོང་པོའི་དབང་དུ་སོང་
བ་ལ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པས་ཟློག་པའི་ཐབས༔ ངོ་མཚར་དུག་ཏྲི་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ཁྲོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ཞིང་གཏད་ཁྲམ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་གཙོ་བློན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རང་སྲུང་གི་གདམས་པ་མེད་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙག་བྱུང་ནས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། གློ་སྙིང་མེར་འབར་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ལས། ཕན་ཐབས་འཚོལ་བའི་མོ་དང་པྲ་བྱས་པས། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་ན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་དམོད་པ་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱིས། དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན་ཕན། གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཟེར་བས། དེར་རྒྱུས་ཡོད་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་ན་རེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐར་ན་མི་དག་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི་ཟླ་བ་ཉའི་ཉིན་རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བས། དེའི་ཉིན་མོ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་པས། དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ལུས་རིད་ཅིང་སྔོ་བ་ཨག་
ཚོམ་ཅན་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར། ཕྱག་དང་ཞེ་སར་བཅས་པས་གསོལ་བ། བདག་གིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤོར་བ་ལ་ཐུག་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ཁྲམ་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེའི་བསྙག་གིས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། དྲང་སྲོང་གི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས། འབྲུ་དང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་གསུངས། དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱིས་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཅུང་ཟད་བདེ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལ་ཡུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ཀྱང་མ་གནང་བར་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ལ་གནང་། འདིའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པའི་ཡོན་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ནི་ཡུལ་མལླ་བར་བྱུང་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་མུ་སྟེགས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་འབངས་དང་
བཅས་པའང་ནང་པར་འགྱུར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བླ་མར་བཀུར། དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་མ་ཨཱ་ཙརྻ་ལ་སོགས་པས་ཕྲག་དོག་པས་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བསྐོས་པ་ན་སུས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་དོ།

第三部分：依法仪轨
关于依法仪轨，物品准备如前所述，修法方式采用自修与前修并行的方式，在供养食子、请求灌顶等前行之后，弟子应当洗浴净身、驱除障碍、献上刀剑等武器作为供养、穿反转的衣服入座。上师以适当的法义开示作为引导，弟子献上曼达拉后，重复念诵祈请词：
上师尊，我已沦为外道与八部厉鬼的控制，祈求赐予以仙人诅咒抵挡之殊胜解脱法门！（念诵三遍）
接着，为了生起信心，请谛听：从前在印度南方因陀罗地区，有一位名叫法阿育王的国王。由于臣民违反王法，国王心生不悦而发怒，便役使八部众进行诅咒，导致违反王法的主要大臣们受到伤害，王法变得非常严厉。然而，国王自己没有防护之法，因此遭受八部众报复，染上麻风病，胸肺燃烧般疼痛，口吐鲜血等病症极为痛苦。为寻求治疗方法，进行占卜预测，得知：在网状森林中居住着一位名为"无垢光明"的天界仙人，他具有神通，专修苦行，诅咒力已成就。若能迎请他并求得加持，病可痊愈，否则无法治愈。
当询问谁知道此仙人的消息时，一位老婆罗门说："网状森林连猛虎豹熊都难以通过，更何况是人？无垢光明仙人会在满月之日到群山汇聚之峰为十万仙人说法。"于是国王在那天等待，果然见到一位瘦削身体、浅蓝色、留有胡须、身披白色布衣的老仙人。国王认出他是仙人，请他乘坐马车前往王宫，以各种美食供养，恭敬礼拜后祈请道："我因维护王法，对八部众施行诅咒，结果遭到神鬼报复，受尽如此痛苦，恳请慈悲垂念，赐予加持。"
仙人回答说："大王，请远离十不善业。准备丰盛的谷物和糌粑食子供养十万仙人，并请他们发愿。"仙人自己念诵了一遍猛咒，国王稍感舒适。如是念诵七遍后，国王痛苦完全消除痊愈了。国王请仙人长期留下作为供养对象，但仙人不允许，返回了网状森林。
之后，法阿育王将此法门传给婆罗门善成就。这里提到的法阿育王就是阿罗汉名称的施主，被如来授记并建造一亿佛塔的无忧王；同样，婆罗门善成就出现在马拉巴地区，他成就了阎魔明咒，能无碍完成一切事业。通过这种方式，信奉外道的国王及臣民都皈依了佛教，并尊奉婆罗门为上师。当时外道上师索摩阿阇梨等人因嫉妒而派杀手前来，但谁也无能为力。
;


 །འོན་ཀྱང་སྔར་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་ཁྲུས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཚངས་སྐུད་སྒོ་གོང་དུ་བཞག་པ་མགོ་ལ་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ནས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེའི་མགོ་ཆོད་ཀྱང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་མ་ཤི་བར་གཤེད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ནས་གར་བྱས་པས། གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་གཉིས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་མེས་འཚིག །བྲམ་ཟེས་རང་གི་མགོ་བོ་བླངས་ཏེ་སྔར་ཤུལ་དུ་བླན་པས་འགྲིག་ཅིང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་པ་མཛད་ནས་མཐར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཡིན་ཟེར། གནས་དེ་ལ་གྷོ་ར་ཛྭ་ལ་ཞེས་ཟེར། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་པར་གྲགས་སོ།

然而，之前婆罗门上师去沐浴时，将婆罗门圣线放在门楣上，后来头部碰到它时勃然大怒将其斩断，由于这一业力，虽然婆罗门的头被砍下，但因明咒成就，他并未死去，而是前往阎魔处跳舞，结果两名刺客和约五百外道呕血而死，整座城市也被大火焚烧。婆罗门取回自己的头颅，放回原处后恢复如初。之后他回到原来的地方，随缘利益众生，最终隐没不见，据说他是共同持明者。那个地方被称为"戈拉兹瓦拉"，据传外族人无法前往。


 །དེས་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི་ལ་གནང་། དེས་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཙུག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ནས་བསྩལ་པ་ལ། མངའ་བདག་གིས་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་གནང་། དེས་གུ་རུ་རིན་པོ་
ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཕྲིན་ལས་རིག་གཏད་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཚོགས་རྣམས་གནམ་སྐས་བྲག་དང་། བཅུད་ཕུར་སོགས་བཻ་རོས་མཁོ་མཐིང་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཆོས་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཏོན་པ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བཀའ་འདྲིལ་ནས། སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལགས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་མོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ རྫོགས་པར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་
བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དང་། ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་། འོག་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་ཆེ་བསྐྱེད་དམོད་མོ་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འདི༔ གསང་བདག་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བརྗོད། ལག་གཡོན་དུ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཨཱོྃ༔ བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཕ་རོལ་ལོག་རྟོག་ངན་པ་རྣམས༔ བཅད་གཏུབས་མིང་ཡང་མེད་པ་དང༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་
ཐོ་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་འདིས༔ ཁྱོད་ལ་གདུག་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན༔ སྤྱི་བོ་ཆོམས་ལ་ཐལ་བར་ཐོངས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་མུངྒ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཆངས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།

他将此法传给婆罗门般若哈斯提，后者传给寂静藏，寂静藏传给大师莲花生大士，莲师在主尊赤松德赞于西藏建立佛教之际，考虑到需要调伏八部天魔，故传授此法。主尊将经典、论著和口诀类经文藏于空行寺作为伏藏，后由主尊的第十三世转世尼阳仁波切取出，传给其子卓门。
卓门又传给上师法王古如仁波切，同时，关于事业依法的精要注释及修法仪轨等，由拜若藏于空行寺、天梯岩和雀普等处的伏藏，也由法王亲自发掘，上下藏品合而为一后，传给其子莲花大权和噶陀寺嘉瓦桑波两人，如此依次传承至圣上师，加持传承未曾间断，我也得到了此法。请对金刚持密主生起信心，跟我一起念诵这特殊祈请文：
秘密主尊金刚持！祈请慈悲垂念我！为战胜障碍违缘故！无垢仙人善知识！身语意功德事业等！祈请圆满赐予我！（念诵三遍）
然后，从上师心间放射光芒照触你们，净化一切不净显相成为空性。从空性中，观想自身为仙人寂静身，心间有黄色"吽"字，从中放光，从印度南方因陀罗国的网状森林山洞中，天界仙人无垢光明与数十万眷属仙人众如云团般降临，请观想他们融入你们自身。同时激烈奏响乐器，并诵：
嗡 哈拉哈拉 嘻丽嘻丽 嘿嘿 仲仲 杂杂 久久 卓卓（藏文：ཨཱོྃ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔，梵文拟音：Oṃ hala hala hili hili he he drung drung jaḥjaḥ bhyo bhyo zlog zlog，梵文天城体：ॐ हल हल हिलि हिलि हे हे द्रुङ् द्रुङ् जःजः भ्यो भ्यो ज़्लोग् ज़्लोग्，梵文泰卢固体：ఓం హల హల హిలి హిలి హే హే ద్రుంగ్ ద్రుంగ్ జఃజః భ్యో భ్యో జ్లోగ్ జ్లోగ్，汉语字面意义：嗡 哈拉哈拉 嘻丽嘻丽 嘿嘿 仲仲 降临降临 请请 回遮回遮，汉语拟音：嗡 哈拉哈拉 嘻丽嘻丽 嘿嘿 仲仲 杂杂 久久 卓卓）
以及念诵"嗒郎度"二十一遍，融入无二。
因此融入的缘故，转变为忿怒金刚身：身色深蓝，一面四臂，前二手举起铁锤和宝剑，下二手拍打金刚掌，张口露出獠牙，三眼如火燃烧，黑褐色发髻向上竖立，裸体无饰极为可怖。观想此身后，念诵寂静忿怒根本咒、威力增长咒和诅咒各一遍，使之清晰稳固。
前方所观想的本尊化现出忿怒王，如同从一灯燃起两灯般出现，观想融入你们自身。将忿怒尊像放在头顶上：
吽！天界仙人无垢尊，与密主无二无别，我已将其授与你，八部众勿违教令！
嗡 嗒郎度 特里那 嗒郎度 杂杂 阿毗钦扎 吽（藏文：ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ traṃdu trina traṃdu jaḥjaḥ abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ॐ त्रंदु त्रिन त्रंदु जःजः अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం త్రందు త్రిన త్రందు జఃజః అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡 嗒郎度 三 嗒郎度 降临降临 灌顶 吽，汉语拟音：嗡 嗒郎度 特里那 嗒郎度 杂杂 阿毗钦扎 吽）
并念诵根本咒和诅咒。将宝剑交到左手：
嗡！如意宝剑授与你，断除一切敌邪见，斩杀使其无名迹，圆满毁灭之事业！
嗒郎度结尾加上 尺达 阿毗钦扎 吽（藏文：ཏྲཾ་དུའི་མཐར་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：traṃdu khyaṇḍa abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：त्रंदु ख्यण्ड अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：త్రందు ఖ్యణ్డ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗒郎度 剑 灌顶 吽，汉语拟音：嗒郎度 尺达 阿毗钦扎 吽）
将铁锤交到右手：
阿！炽燃金刚大铁锤，凡对你生恶念者，击碎头顶化为尘，意识迁往法性界！
嗒郎度结尾加上 穆嘎拉 阿毗钦扎 吽（藏文：ཏྲཾ་དུའི་མཐར་མུངྒ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：traṃdu muṅgara abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：त्रंदु मुङ्गरः अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：త్రందు ముంగరః అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗒郎度 铁锤 灌顶 吽，汉语拟音：嗒郎度 穆嘎拉 阿毗钦扎 吽）
如是授予。功德事业食子加持时，先向障碍布施八团食子，洒以净水。


 སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཆངས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སློབ་མ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལ། གཏོར་དབང་དངོས་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་བཅས༔ སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ སྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་་་རྟ་ཕྱག་ལྟར།བཀའ་བསྒོ་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་
ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་གསང་བདག་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཕྱི་ནང་སུས་ཀྱང་མི་གནོད་ཅིང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དང་བཅས་པའང་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅེས་བཀའ་གཏད། ལྷ་ཞུ་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་མོས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྤྱི་ཙམ་ལ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་དམོད་པའི་གོང་དུ་སྤུ་གྲི་རིང་མོ་ཉིད་བཟླ་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་རྣམ་འ༵གྱུར་མང་པོ་ལས། །མཐུ་མྱུར་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་པར་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྡོ༵་རྗེ༵་གསང་བདག་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉིང་ཁུའི་སྙིང་པོ་ལགས། །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།

先向障碍物献上八团食子，洒以净水。以三字（嗡阿吽）加持。以"诸天魔八部众眷属阿卡尔沙雅杂"招请。以"桑巴拉"七遍献供：向一切天魔八部众及眷属献上此供，请消除此弟子违缘障碍，并圆满一切顺缘如意，祈请作为助伴！
如是将食子置于洁净处后，食子灌顶正行：观想此食子即是忿怒王忿怒金刚，其头顶安住无垢光明仙人。对其生起虔诚恭敬后，观想他们降临到你们的头顶，加持你们的心续。将食子置于头上：
吽！伟大无垢之仙人，天界仙人十万众，直至弟子证菩提，祈请作大护佑者！
嗒郎度结尾加上 巴林达 阿毗钦扎 吽（藏文：ཏྲཾ་དུའི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：traṃdu balinta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：त्रंदु बलिन्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：త్రందు బలింత అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗒郎度 食子 灌顶 吽，汉语拟音：嗒郎度 巴林达 阿毗钦扎 吽）
以及像上师礼拜那样，念诵教令和猛咒来加持。最后，观想食子中的诸尊化为光明融入你们自身，思维自己真实成为忿怒王。
因无垢仙人与密主是一体的，从今以后，内外傲慢者（指各类魔神）都无法伤害你，也不敢违背命令。如是说后，也念诵猛咒和诅咒。嘱咐说：今后也应如此修持。
将解散本尊的食子观想为甘露赐予作为成就。最后应承诺守持誓言，献曼达拉等。后续仪式包括供养、赞颂、请求宽恕、迎请返回、回向、祈愿和吉祥词等。
一般按照前述方式，特别在诅咒前应辨别场合使用长利剑咒。在众多猛咒变化中，此法具有迅速、无碍的力量，忿怒金刚密主尊之修法精华要点。这是仙人"洛克提巴拉"修法与依法仪轨的章节。


། །།
དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པ།

仙人洛克提巴拉的修法与依法仪轨
;


